2020年6月云南大学刘敏健硕士学位论文《明清时期道教与梅州民间信仰的交融与整合》（指导教师郭武）摘要

摘要

梅州是粤闽赣客家聚居区的中心，也是客家文化的中心。在梅州客家文化中，道教和民间信仰是两个不可或缺的重要因素。明清时期，道教和梅州民间信仰的交融与整合，更是推动梅州客家社会发展的动力之一。

道教自两晋始，便随着南迁移民迁入粤闽赣地区时便传入梅州，直到光绪十四年（1888）梅州吕帝庙（今赞化宫）建成，道教在梅州已有上千年的发展。到了明清时期，在国家、士绅和民众等各层面的影响下，梅州的道教宫观数量和活跃的道士人数较之以往都有所增加，吕帝庙的建成更是千百年来梅州道教史中最有影响力的事件，因此明清时期是道教在梅州发展的重要阶段。而在梅州客家人祖先的漫长迁徙过程中，面对沿途的困难险阻，他们往往会祈求神灵的庇佑。而到了定居地后，也会尊崇各种神灵，期望风调雨顺，丰衣足食，这渐渐形成了梅州民间信仰的内容。梅州民间信仰，整体上体现出实用性和层次性两大特点。实用性体现在神灵各司其职，而民众在不同时期会拜不同的神灵。层次性则体现在神灵，尤其是土地神所守护的范围上，从伯公到公王，层层叠进。梅州民间信仰中最重要的神灵当属祖先神，这是梅州民众祀奉最为虔诚的神灵。

 明清时期，道教和梅州民间信仰的联系体现在两者的交融与整合中。所谓交融，即两者形成了“你中有我，我中有你”的情况，这体现在明清时期梅州的道士家族和梅州的庙会中，道士会主持上表环节，这一环节来自道教“上章”仪式。总得来说，虽然道教和民间信仰产生了交融，体现出浓厚的民俗色彩，但也保持了一定自身宗教的色彩，是宗教性和民俗性并存的现象。而道教与梅州民间信仰的整合，这是在梅州士绅，即宗族和士大夫的主持下形成的。梅州士绅在地方推行儒家的礼仪标准是，将两者整合，使其成为了符合儒家标准的地方文化。士绅在地方实行的儒家化运动，是明清时期华南地区的普遍现象，道教与梅州民间信仰的整合，是这一运动的其中一环。而两者的交融与整合，不仅维持了梅州社会的稳定，更是推动梅州客家社会向前发展的动力。

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